Decolonizzare il futuro - di Nicoletta Pirotta e Maria Grazia Ruggerini

Venerdi, 13/11/2026

Di fronte a uno sviluppo capitalistico che ruba il futuro - dalle crisi ambientali alle guerre - abbiamo visto negli ultimi mesi, in diverse parti del mondo, l’insorgere di moltitudini resistenti volte a fermare un dominio del capitale orientato alla catastrofe. (Naomy Klein, Astra Taylor, “Resistere ai nuovi fascismi”, 2026). Un contesto di presente precario e futuro incerto dove "viviamo in una realtà nella quale - come scrive Rula Jebreal nel suo ultimo libro "Liberticidio" (2026) - la democrazia muore nel silenzio e nell'omertà. Le reti di ricatto politico e sessuale" - il caso Epstein docet - gli abusi di potere e la complicità dei media (...) sono l'arma usata per distruggere lo Stato di diritto globale".
Fenomeni in parte nuovi e inattesi impongono di riprendere sul piano teorico anche la riflessione che riguarda il nesso sempre presente, sia pure in forme diverse nel corso del tempo, tra sviluppo capitalistico e patriarcato e il ruolo del femminismo in questo contesto. Femminismo che non si esprime con un’unica voce: è una pluralità di lingue, concetti, pratiche, lotte, corpi, territori e memorie. Pur nelle differenti tendenze vi è però, nel femminismo, un orizzonte di senso comune che risiede nella consapevolezza di voler sfidare le forme di dominio ed indagare criticamente la struttura e i metodi del pensiero dominante, affinché le donne che sperimentano oppressioni multiple - di genere, classe, razza, orientamento sessuale - possano averne consapevolezza esigendo il diritto e la libertà di autodeterminarsi.

Il femminismo contemporaneo, un movimento internazionale che in Italia trova una delle sue espressioni più vivaci in “Non Una di Meno”, costituisce una tappa importante nella prospettiva della liberazione dalle oppressioni perché postula che il mondo attuale non può più essere letto attraverso una lente singola. Per comprendere le complesse dinamiche di oppressione è necessario unire tre grandi correnti: l’intersezionalità, il femminismo decoloniale e l’ecofemminismo. Mettere in funzione pensiero su binari separati significa ignorare come sessismo, razzismo, colonialismo e distruzione ambientale siano profondamente interconnessi in un preciso sistema, quello capitalista, che non è solo economico ma investe ogni dimensione di vita.
Vorremmo in questo breve scritto soffermarci in particolare sul femminismo de coloniale perché crediamo che esso inviti a riflettere su un aspetto dirimente, specie nel contesto globale odierno. Un contesto nel quale il sistema capitalista, in particolare in occidente, ripropone il riarmo e la guerra come modalità per uscire da una crisi economica e sociale che esso stesso ha creato.
È al contempo un contesto nel quale riappare, in diverse parti del mondo, una rivolta giovanile che dimostra quanto le nuove generazioni non si vogliono succubi del precario presente e dell’incerto futuro che si prospetta loro.
Così come si rende ancora più evidente l’esistenza di femminismi non occidentali che, come scrive Angela Davis, vanno ben oltre l’uguaglianza di genere nella consapevolezza che il femminismo possa svelare quel che il capitalismo è bell hooks a sua volta indica nell’intersezione fra razza, classe, genere la genesi del perpetuarsi dei sistemi di oppressione e di dominio.
Precisiamo per chiarezza che il termine “decoloniale” non significa solo decolonizzazione né postcolonialismo ma postula un processo molto più radicale, specie per chi come noi è donna occidentale: quello di riconoscere al tempo stesso lacolonialità che è in noi per provare a decostruirla o quantomeno a riconoscerla e saperla gestire.

La filosofa argentina Maria Lugones ha introdotto la teoria di “colonialità di genere” permettere in discussione il carattere universalista ed eurocentrico della categoria occidentale di genere e le epistemologie occidentali che si sono affermate, a livello planetario, attraverso processi di conquista, colonizzazione, evangelizzazione,guerre imperialiste, imperialismo culturale, globalizzazione neoliberista.
Françoise Vergès, che fu attivista femminista e politica, apporta ulteriori riflessioni laddove nel libro “Femminismo decoloniale” (2019), parla della divisione del mondo, operata dallo schiavismo coloniale del XVI secolo, che ha contribuito a stabilire scale gerarchiche tra gli esseri umani (fra «un’umanità che ha il diritto di vivere e di una che può morire») producendo forme specifiche di esclusione. Poi Judith Batker in “Vite precarie” (2013). Una divisione che, secondo Vergès, ha attraversato, e attraversa consapevolmente o meno, anche alcuni femminismi occidentali.
Saper riconoscere storicamente questa realtà ed avere consapevolezza di quanto non solo il razzismo ma gli strascichi ancora esistenti, in forme rinnovate, di colonialismo agiscano concretamente per escludere e sottomettere donne - e uomini- migranti,potrebbe divenire il punto di partenza per costruire nuove alleanze transnazionali. Da queste riflessioni Vergès trae la proposta di “femminismo decoloniale”, un femminismo indocile e di resistenza.

Un ulteriore approfondimento può venire dal libro di Rachele Borghi, docente di geografia alla Sorbona di Parigi, in “Decolonialità e privilegio. Pratiche femministe e critica al sistema mondo” (2020) laddove per spiegare ancora meglio il concetto di colonialità usa la “metafora del vasetto di cetriolo” che ci pare geniale. Anche se il cetriolo viene tolto dal vasetto l’acqua nel quale è stato a lungo immerso resterà comunque al suo interno. Quell’acqua è la “colonialità” nella quale siamo cresciute in occidente e, anche se abbiamo contestato gli aspetti storici e politici del colonialismo, “l’acqua di colonia” resta dentro di noi condizionando, volenti o nolenti, il nostro modo di guardare il mondo. Se si vuole davvero cambiare il sistema nel quale viviamo diventa dunque ineludibile, secondo Borghi, “pensare decolonialmente”, cioè ribellarsi non solo all’idea di universalismo ma anche a quella di relativismo, per rifiutare la concezione che ci sono spazi, saperi, poteri che hanno più valore di altri. La dualità del pensiero cartesiano occidentale ha contribuito a costruire una serie di binomi che producono dominanti e dominati e rafforzano i sistemi di potere esistenti: uomo/donna, bianco/nero, ricco/povero, centro/periferia, normalità/anormalità. La sfida può essere quella di riconoscere e svelare i modelli oppressivi per ricostruire spazi di alleanza e complicità.
Il femminismo occidentale, nel corso della sua lunga storia, ha certamente operato in questa direzione svelando la non neutralità, né naturalità, dei sistemi di potere, ottenendo importanti risultati sul piano dei diritti sociali e individuali delle donne e contribuendo ad un salto qualitativo di civiltà.

Proprio in ragione della sua storia, un posizionamento “decoloniale” in grado di opporsi al patriarcato, nelle diverse forme in cui si presenta profondamente connesso al sistemacapitalista e ai suoi sviluppi nei diversi paesi e continenti, si mostra dirompente perchécapace di lottare per trovare connessioni tra esperienze radicate in diverse parti delmondo e riscrivere le strutture in cui i nostri mondi sono pensati.
Se il femminismo nel suo lungo e plurale percorso è approdato a questi molteplici e incisivirisultati dobbiamo guardare con sospetto al riemergere, troppo frequente, di forme diessenzialismo che scivolano di necessità nel dogmatismo e ostacolano, nelle pratiche politiche, quell’approccio intersezionale dove l’intreccio tra genere classe “etnia” offre al femminismo stesso l’apertura di nuove ricche prospettive teoriche e strategiche. Un percorso teorico che, avviato da Simone de Beauvoir ma ancor prima su un altro piano da Sojourner Truth e più tardi da Kimberlé Crenshaw, seguite da altre già citate in questo testo, ha attraversato confini geografici e culturali nel corso del tempo. Questo approccio, in una pluralità che va dal femminismo nero al femminismo musulmano al transfemminismo latino americano, offre (e impone) a noi donne cresciute nell’ambito del femminismo occidentale una più vasta e ricca analisi del potere, dell’interdipendenza e sinergia tra patriarcato e capitalismo, ma anche una visione dinamica dei diritti universali che, se non vogliono essere escludenti, non possono evitare di confrontarsi dialetticamente con culture e tradizioni “altre”, né fermarsi ad aspetti formali dell’emancipazione delle donne senza giungere alla sostanza.

Se dunque riconosciamo che non c’è un soggetto femminile unico e universale, ne discendono diverse conseguenze, in primis che non c’è un unico percorso per affermare i diritti delle donne né per declinare e realizzare quella libertà femminile, nel rispetto delle differenti soggettività, che rimane perno fondamentale di ogni articolazione del femminismo nelle varie aree geografiche e culture.
Quali allora le conseguenze della adozione di un femminismo autenticamenteintersezionale sul piano delle pratiche politiche femministe? Un più marcato legame tralotte contro il patriarcato e lotte contro lo sviluppo capitalistico che proprio in questi ultimimesi si sono sviluppate nei vari paesi e continenti soprattutto grazie a un nuovoprotagonismo delle giovani generazioni con le quali è indispensabile allearsi.Un ampliamento dell’agenda politica al protagonismo di donne portatrici di altre culture edesperienze al di fuori di quelle occidentali che a lungo sono state dominanti nei movimentifemminili e femministi anche a livello mondiale. Pensiamo, come accennato, al femminismonero, a quello musulmano (spesso ampiamente trascurato) come al più recente transfemminismo latino americano al fine di creare alleanze e sinergie con le lotte antirazziste, contro l’omolesbotranfobia, ecc. E al tempo stesso alla urgenza di inserirle in un medesimo quadro strategico capace di coniugare la rivendicazione dei diritti alla materialità dei bisogni (e pure dei desideri). In un contesto segnato negli ultimi mesi da inattesi movimenti di giovani donne e uomini, possono assumere nuova forza anche le lotte ecofemministe e pacifiste, oggi ancora più urgenti nell’attuale crisi climatica e nel contesto bellico che rischia di dominare il mondo.

Questa riscrittura potrebbe (dovrebbe?) includere, per fare un esempio, il concetto occidentale di universalismo che ha ampiamente dimostrato la propria parzialità: spesso invocare l’universalismo è servito a giustificare il dominio dell’occidente e a truccare le regole del gioco anziché promuovere eguaglianza e dignità (ne sanno qualcosa le donne in ogni parte del mondo…). Intendiamoci ciò non vuol dire buttare a mare l’universalismo, significa piuttosto volerlo intendere come principio davvero includente, capace di autocritica e quindi aperto alla costante verifica di senso e in grado di coniugarsi con il pluralismo culturale.
La strada è lunga, l’importante è intraprenderla.

Nicoletta Pirotta e Maria Grazia Ruggerini